Четыре слова для практики — буддийские притчи

Четыре слова для практики - буддийские притчи

Четыре слова для практики

У Ананды был брат, совсем глупый и неспособный. Но он тоже хотел учиться у Будды. И однажды, нарушив запрет Ананды, он подошёл к Будде и со слезами стал умолять дать ему личную практику.

— Но, — сказал он, — я ничего не умею. Я не могу даже запомнить больше четырёх слов сразу.

— Хорошо, — сказал Будда, — четырёх слов достаточно. Мы даже сгруппируем их в две фразы по два слова, чтобы тебе не пришлось слишком напрягать свой ум. Вот, возьми эту метлу и иди подметать полы. Когда будешь подметать влево, говори: «Подметаю пол», а когда метла пойдёт вправо, говори: «Духовно расту».

Этот человек достиг просветления, и раньше своего много знающего брата, ведь, как известно, согласно легендам, Ананда обрёл просветление последним, уже после смерти своего Учителя.

Буддийские притчи

Авторство — буддийские притчи

Авторство - буддийские притчи

Авторство

Один буддийский мастер прочёл ученикам прекрасный текст, который растрогал всех. Ученики сразу же спросили:

— Кто написал его?

— Если я скажу, что это Будда, вы будете благоговеть перед текстом, возлагать каждое утро на него цветы и отдавать поклоны. Если я скажу, что этот текст написал патриарх, вы будете испытывать большое почтение, но уже не будете преклоняться перед ним так, как перед текстом Будды. Если я скажу, что автором был монах, вы, пожалуй, растеряетесь. А если узнаете, что текст написал наш повар, вы просто посмеётесь, — ответил учитель.

Буддийские притчи

Молоко осла — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Молоко осла - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Молоко осла

Некогда жители некоего сопредельного с Индией государства не знали, что такое осёл. От других они слыхали, что ослиное молоко очень вкусно, но никакого представления о нём не имели.

И вот однажды они раздобыли осла и собрались его доить. Отталкивая друг друга, они хватали осла кто за что: одни за голову, другие за ухо, третьи за хвост, четвёртые за ноги, а были и такие, которые схватили осла за его член. Каждому хотелось поскорее надоить и первому испить ослиного молока. Те, что держали осла за член, полагали, что это и есть вымя. Они дёргали его, ожидая, что потечёт молоко.

Все они очень устали и ничего не выдоили. Только зря старались, а добиться так ничего и не добились. Все очевидцы их осмеяли.

Еретики, живущие в этом мире, тоже поступают так. Они слышат разговоры о том, что в Пути не надо искать места, и у них возникают ложные мысли, появляются всякого рода ошибочные воззрения. Они обнажают свое тело, морят себя голодом, кидаются с утёсов, бросаются в огонь. Из-за своих ошибочных воззрений они оказываются на дороге зла. Они уподобляются тем глупцам, которые по своему недомыслию хотели получить от осла молоко.

Буддийские притчи

Делёж награбленного — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Делёж награбленного - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Делёж награбленного

Некогда шайка разбойников отправилась грабить.

Награбив много вещей, они принялись делить их между собой. Все доли были равные, и только платье из тончайших нитей, — его сочли самой плохой долей — дали самому слабому в шайке.

А тот, слабый, получив свою долю, пришёл в ярость. Он стал кричать, что его обошли.

Когда же он пришёл в город продавать доставшийся ему наряд, то все именитые богачи стали предлагать ему большие деньги. То, что получил он один, оказалось в два раза больше того, что получили все его сотоварищи, вместе взятые. Тут он возликовал и запрыгал от радости.

Это подобно тому, как миряне, не зная, повлечёт ли за собой воздаяние раздача милостыни или нет, раздают малую милостыню (часть своего дохода). Когда же возрождаются на небе и испытывают безмерное блаженство, начинают сожалеть — они сожалеют о том, что не раздавали обширной милостыни (всего своего состояния). Они похожи на того, кто, получив за платье большие деньги, возликовал.

С раздачей милостыни то же самое: много получают за малые дела. Вот почему вместе с ликованием у них возникает сожаление о неполноте совершённого.

Буддийские притчи

Плот — буддийские притчи

Плот - буддийские притчи

Плот

Однажды Будда сказал своим последователям:

— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».

Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны.

Буддийские притчи

Принесение в жертву проводника — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Принесение в жертву проводника - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Принесение в жертву проводника

Однажды торговцы задумали отправиться в заморские страны. Согласно закону, для путешествия за море, полагалось сначала найти проводника, и только потом можно было пускаться в путь. Торговцы все вместе взялись за поиски и нашли себе проводника. Он сразу же повёл их.

Вот подошли они к большой пустыне. Там стоял храм, где приносили жертвы небу. Нужно было принести в жертву человека, лишь после этого можно было следовать дальше. Торговцы стали совещаться между собой:

— Все мы, спутники, друг другу приходимся роднёй. Как же можно кого-то из нас убивать! Остаётся один лишь этот проводник. Из всех нас его одного можно принести в жертву небу. Тут же они убили проводника и принесли жертву небу.

Но вот закончилась церемония жертвоприношения. Спутники сбились с пути, не знали, куда двигаться. От истощения и усталости все они погибли.

Точно таким же образом поступают и люди, живущие в бренном мире: они хотят выйти в море Закона (учение Будды безбрежно) и добыть его сокровища. Для этого нужно упражняться в исполнении закона добра. Они же полагаются на наставника, а сами разрушают добрые свершения и навсегда остаются на бескрайней дороге рождения и смерти. Они идут по трём дорогам зла (три перевоплощения: в аду, в духов и в животных) и будут вечно терпеть муки.

С ними происходит то же, что с теми торговцами, которые собирались путешествовать в заморские страны, а сами убили проводника, после чего они блуждали, сбившись с пути, и, в конце концов, погибли от невыносимых страданий.

Буддийские притчи

Золото над водоёмом — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Золото над водоёмом - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Золото над водоёмом

Некогда один глупец отправился к большому пруду и увидел на дне водоёма отражение чистого золота.

С возгласом «Ой, золото!» он тут же полез в воду, зачерпнул ил и стал искать в нём золото. Устал невероятно, но так ничего и не нашёл. Вышел из воды и снова сел. Через некоторое время вода снова стала прозрачной, и снова стало видно, как блестит золото. Он снова нырнул, зачерпнул ил и стал искать. И опять не нашёл.

А в это время его разыскивал отец. Подойдя к пруду, он увидел сына и спросил:

— Чем это ты занимаешься, что так устал?

Сын отвечал отцу:

— На дне этого пруда лежит чистое золото. Я сейчас нырял, хотел зачерпнуть ил и выбрать из него золото. Но так ничего и не добыл, а только устал.

Отец посмотрел на отражение золота на дне пруда и понял, что золото находится на дереве. Он понял это именно благодаря тому, что отражение было на дне водоёма. Отец сказал сыну:

— Конечно же, летела птица, в клюве она держала золото, которое оставила на дереве.

Выслушав отца, сын влез на дерево и достал золото.

Глупые люди, жители этого мира с мудростью незнакомы и делают то же. Для них тайна — отрицание своего «я», хотя Будда учил что свое «я» иллюзорно и временно, они наоборот, думают: «Я существует». Так же как тот, кто увидел призрак золота: долго старался, искал и разглядывал воду, — трудился тщетно и ничего не получил.

Буддийские притчи

Обточка большого камня — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Обточка большого камня - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Обточка большого камня

Какой-то человек обтачивал большой камень. Он много и усердно трудился. Проходили дни и месяцы, а он сделал всего лишь игрушечного бычка.

Сил потрачено много, а то, ради чего старался, ничтожно.

Так и у людей в мире. Обтачивание большого камня сравнимо с муками упорного труда в достижении учёности. Изготовленный в результате маленький бычок — это намёк на то, что слава соотносится как с истинным, так и с ложным. Ведь для достижения учёности предмет рассматривают пристально, с усердием, глубоко штудируют, проникая во многие области знаний.

Следует исполнять долг и лишь в далёком будущем искать высший плод (нирвану), только тогда придёт слава. Если же быть высокомерным, выказывать своё превосходство, то от этого лишь продлятся страдания.

Буддийские притчи

Потеря зрения — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Потеря зрения - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Потеря зрения

Некогда один человек взял в жёны сразу двух женщин. И стоило ему только приблизиться к одной, как другая приходила в ярость. Он никак не мог решить, как себя вести.

Он улёгся прямёхонько между двумя женщинами, устремив глаза в небо. Полил ливень. Крыша дома протекла (что для буддиста соотносится с плохо развитым умом, в который просачивается вожделение). Вода, смешанная с грязью, стала капать вниз, попадая как раз глупцу в глаза.

Следуя избранному им первоначальному принципу, он не посмел ни встать, ни отвернуться. Это привело к тому, что он ослеп на оба глаза.

С людьми в мире тоже происходит подобное. Они сближаются с неверными друзьями, привыкают поступать вопреки Закону. Они создают себе злую карму и попадают на дорогу трёх зол. Они навеки остаются в круговороте жизни и смерти, лишаются глаз мудрости.

Точь-в-точь как с тем глупцом, который из-за двух жён потерял оба глаза.

Буддийские притчи

Долгожданная вода — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Долгожданная вода - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Долгожданная вода

Некогда один глупый человек, не наделённый разумом, томился от жажды и искал воду. Увидев марево, он подумал, что это вода, и побежал в том направлении. Так он дошёл до реки. У реки он остановился и, уставившись, стал смотреть, но не пил.

Окружающие сказали:

— Ты мучился от жажды и спешил к воде. Вот ты у воды, отчего же ты не пьёшь?

Глупец отвечал:

— Благородный муж должен пить до дна; значит, я должен выпить всю реку. Но в ней очень много воды, нам даже вместе всю не выпить. Потому я и не пью.

Услышав такие речи, все окружавшие его люди захохотали.

Точно как с тем еретиком, который нелепо истолковал закон: поскольку я не могу полностью соблюсти обеты, завещанные Буддой, то я их вовсе не приемлю. В результате в будущем он не постиг и доли истины, оставаясь в круговороте жизни и смерти.

Здесь то же самое, что было с тем глупцом, томившимся от жажды: он глядел на воду, но не пил и был осмеян очевидцами.

Буддийские притчи

Украденное платье — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Украденное платье - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Украденное платье

В давно прошедшие времена какой-то инородец, обитавший в горах, похитил вещь из кладовой правителя и сбежал куда-то далеко.

Правитель немедленно разослал людей во все концы. Вора нашли, схватили и привели к правителю. Правитель спросил, где тот взял платье. Вор ответил:

— Эта вещь досталась мне по наследству ещё от моего деда.

Правитель велел ему надеть платье. Но поскольку на самом деле это было чужое платье, то инородец и не знал, с какого конца его надевать: то, что нужно было надевать на руки, он надел на ноги; то, что должно было быть на поясе, оказалось на голове. Убедившись, что перед ним вор, правитель собрал всех своих сановников, они обсудили случившееся и сказали инородцу следующее:

— Если бы это платье действительно принадлежало твоему деду, ты бы знал, как его надевать. Разве стал бы ты надевать всё шиворот-навыворот, и то, что должно было быть сверху, у тебя оказалось снизу? Неумелое обращение с платьем как раз и доказывает, что прежде у тебя не было этой вещи, и ты её украл.

Давайте уподобим правителя Будде, сокровищницу — Дхарме, а глупого инородца — еретику.

Тайком подслушав Дхарму Будды, еретик включил её в свою Дхарму и выдал за свою собственность. Но поскольку он не разбирался в Дхарме Будды, то, излагая её, он поставил всё с ног на голову. Он не знал проявления Дхармы.

Этот еретик поступил точно так, как тот инородец, который украл у правителя дорогой наряд, но, не зная, в каком порядке его надевать, надел шиворот-навыворот.

Буддийские притчи

Забирайте своё себе — буддийские притчи

Забирайте своё себе - буддийские притчи

Забирайте своё себе

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.

Он повернулся к ученикам и сказал:

— Вы разочаровали меня. Эти люди делают своё дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?

Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:

— Вы всё сказали? Если вы не всё сказали, у вас ещё будет возможность высказать мне всё, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:

— Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?

— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали, — ваше право. Я на это не реагирую.

Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?»

Один человек из толпы сказал:

— Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

Будда улыбнулся:

— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите.

Буддийские притчи