Посевная — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Посевная - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Посевная

Жил-был некогда мужик. Пришёл он в поле и увидел густую, высокую пшеницу.

Мужик спросил у хозяина пшеничного поля:

— Как тебе удалось получить такую густую пшеницу?

Хозяин ответил:

— Хорошенько вспахал землю, унавозил и поливал — вот и выросла такая.

Мужик немедленно обработал землю таким же способом: полил, унавозил, сделал всё, как положено. Когда же надо было бросать в землю семена, он побоялся, что своими собственными ногами утопчет землю и пшеница не взойдёт. «Сяду-ка я на скамью, и пусть другие меня понесут. А я буду сверху разбрасывать семена. Вот так-то будет хорошо». Тут же он велел четверым, чтобы они, взявшись за ножки скамьи, несли его над полем, а он бы бросал в землю семена.

Однако при этом утоптали землю гораздо больше. Разумеется, все его осмеяли. Он боялся повредить поле своими двумя ногами, но гораздо больше повредили ему восемь ног.

Жители этого мира тоже таковы. Если они обрабатывают поле обетов, чтобы в будущем взошли ростки добра, то им следует обратиться к наставнику, воспринять и исполнить его наставления, и тогда появятся ростки Закона. Они же, напротив, совершают преступления, творят всякое зло. Из-за этого не всходят ростки обетов.

Их можно сравнить с тем глупцом, что, опасаясь повредить вспаханную землю своими двумя ногами, увеличил число ног до восьми.

Буддийские притчи

Моргающий глазами — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Моргающий глазами - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Моргающий глазами

Жил-был некогда один человек. Захотелось ему заслужить расположение правителя. Он расспрашивал других, как этого добиться. Кто-то ему сказал:

— Если хочешь добиться расположения правителя, подражай его манерам.

Этот человек немедленно явился к правителю и, увидев, что правитель моргает глазами, тоже стал моргать, подражая правителю. Правитель спросил:

— Не болен ли ты? Не простудился ли? Почему ты моргаешь?

Человек отвечал:

— У меня не болят глаза и простуды тоже нет. Я добиваюсь твоего, правитель, расположения. Я вижу, что правитель моргает глазами, вот и стараюсь подражать правителю. Услышав это, правитель очень рассердился и тут же отдал приказ сурово наказать этого человека и выгнать его из государства.

С людьми в мире тоже случается такое. Они стремятся приблизиться к Будде, чтобы с помощью его закона о добре возвеличить себя. А как только им удаётся приблизиться к нему, они замечают лишь изъяны, будучи не в силах понять все способы, которые Будда даёт всем живущим для спасения. Иные, услышав Закон, замечают в нём лишь неверные слова и фразы, начинают осуждать и поносить их. Но они подражают недостаткам. Поэтому учение о добре, которое содержится в Законе Будды, для них оказывается безвозвратно утерянным. Сами они скатываются в пучину трёх зол (перевоплощений в низшие существа). Происходит то же самое, что с тем глупцом.

Буддийские притчи

Истина — не моя собственность — буддийские притчи

Истина — не моя собственность - буддийские притчи

Истина — не моя собственность

В то время в Индии правил могущественный царь Бимбасара. Он завоевал соседние земли, создав обширную империю, и был таким человеком, который, если что-то хотел, то должен был иметь это немедленно.

Он много слышал о Махавире, ибо толпы народа стекались к нему. Однажды Бимбасара спросил своего министра:

— Что есть у этого человека? Почему он так популярен?

— Истина! — ответил тот.

— Я хочу получить Истину, — сказал Бимбасара и отправился к Махавире.

Когда они встретились, Бимбасара очень уважительно сказал:

— Дай мне твою Истину. Что бы ты ни попросил, даже если ты попросишь всё моё царство, я отдам его тебе. В этом заключается моя жизненная позиция: всё, что я хочу, я должен иметь!

Махавира рассмеялся и сказал:

— Я не могу продавать то, что мне не принадлежит. Истина — это не моя собственность. И вы должны знать, что я тоже сын царя. Я должен был наследовать царство моего отца, но я отрёкся от него, чтобы найти Истину. Сорок лет я искал её, и вот теперь, когда нашёл, вы предлагаете мне взамен царство!

Бимбасара был брахманом и не мог не видеть божественный свет, излучаемый Махавирой.

Позже он стал также приверженцем Будды, несмотря на то, что оба Великих Мастера выступали против кастовости. Бимбасара даже отдал Будде своего лечащего врача, знаменитого Дживаку. Однако, будучи человеком пожилым, он то и дело вызывал Дживаку ко двору.

Во всём с ним соперничающий царь Прасенджита был также брахманом и приверженцем Будды. Он предоставил в его распоряжение своего лечащего врача.

В те времена сильные мира сего в Индии соревновались друг с другом в стремлении угодить святому человеку. Они понимали, что, пока имеют эту возможность, никакие стихийные бедствия не обрушатся на их головы. Отдавая часть своих запасов на пропитание монахов, они рассчитывали на получение хорошего урожая. Добрые дела в те времена были в почёте.

Буддийские притчи

Отречение Будды — буддийские притчи

Отречение Будды - буддийские притчи

Отречение Будды

Однажды ночью Будда наслаждался: было много музыки, танцевали красивые девушки. Затем он заснул. Было поздно, и он устал. Все девушки тоже заснули. Среди ночи он проснулся, посмотрел на девушек, они уже были не так хороши. Одна из них спала с открытым ртом, а у другой потекли краски. В эту ночь проникла реальность.

Другой случай, подтолкнувший Будду к отречению, произошёл, когда он отправился участвовать в празднике. По дороге ему встретилась похоронная процессия. Он увидел мёртвое тело, которое несли на гхату для сожжения. До этого он никогда не видел ни одного мертвеца и долго смотрел на процессию.

Особенно его поразил один очень старый, согнутый человек, лицо которого было высохшим и морщинистым. Будда спросил возницу:

— Что случилось с этим человеком? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на его голову?

Возница ответил:

— Это не проклятье, господин. Это естественная вещь, которая происходит со всеми. Каждый становится старым и морщинистым.

— Что случилось с другим человеком? Почему люди несут его на своих плечах? — спросил Будда.

Возница заколебался, он знал, что об этом не разрешено говорить, и ответил:

— Мне не позволено говорить, но раз ты уже спросил, теперь не скроешь. Этот человек умер, и точно так же умрут все, каждый, кто родился.

Неожиданно появился саньясин, он следован за процессией. Будда спросил:

— А что случилось с этим человеком? Почему у него оранжевая одежда?

Возница сказал:

— Этот человек понял жизнь, он понял, что жизнь кончается в смерти, и отрёкся от неё.

Будда сказал:

— Поворачивай, я отрёкся…

Ночью он покинул дворец. Старый преданный слуга пошёл провожать его. Под утро они начали прощаться. Старик заплакал и сказал:

— Почему ты уходишь? Послушай меня, я тебе, как отец. Ночь, темно. Куда ты пойдёшь? Такой красивый дворец, красивая жена, комфорт!

— Не отговаривай меня, — сказал Будда, — я больше не могу жить неосознанно, я ухожу на поиски сознания.

Сиддхартха был единственным сыном у своего отца. Отец старился, ему было уже 70 лет, когда тот покинул дворец.

Разгневанный отец послал людей во все концы своего царства с приказом схватить сына и силой вернуть домой. Он был оскорблён, до него доходили слухи, что его сын примкнул к монахам и попрошайничает. Он думал: «Что это за чепуха? Чего ему не хватало? Он предал меня на старости лет!»

Поэтому Сиддхартха был вынужден покинуть пределы своего царства.

Буддийские притчи

Два вола — буддийские притчи

Два вола - буддийские притчи

Два вола

Один вол жаловался второму:

— Отчего это, брат, так получается, что мы с тобой по целым дням работаем, а хозяева кормят нас только травой да соломой, а вот поросёнка, который никогда ничего не делает, они прямо-таки просто закармливают жирной рисовой кашкой с шафраном и специями?!

— Не завидуй ты ему, — отвечал второй вол, — ибо наша пища хоть и не вкусна, зато проста и здорова, и дарует нам долголетие, в то время как поросёнок, коего готовят к скорому пиршеству, поистине вкушает пищу смерти.

Буддийские притчи

Каждому своё — буддийские притчи

Каждому своё - буддийские притчи

Каждому своё

Будда остановился в одной деревне, и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьёте в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.

Будда сказал:

— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.

Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

— А как же спор?

И Будда ответил:

— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел его глаза и сказал:

— Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришёл со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды. Будда сказал:

— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях, и спор был невозможен.

Буддийские притчи

Правильная мантра — буддийские притчи

Правильная мантра - буддийские притчи

Правильная мантра

Император так любил напольные вазы, что уставил свои покои самыми красивыми из них — с золотой росписью и драгоценной инкрустацией. Император поручил любимому слуге бережно протирать дорогие вазы и кувшины и время от времени переставлять их местами.

Однажды этот слуга случайно разбил вазу. Император пришёл в ярость и приказал казнить бедного слугу. Все придворные, жалея беднягу, пытались вымолить прощение для незадачливого слуги, но безуспешно. Однако император пообещал сохранить жизнь слуги при условии, что найдётся такой умелец, который склеит осколки и восстановит вазу.

Но умельцы, только глянув на груду осколков, вздыхали и беспомощно пожимали плечами. А слуга тем временем прощался с жизнью и молился, чтобы император сменил гнев на милость.

А в это время в город вошёл странствующий мастер Покеда. Он услышал историю о разбитой вазе и о приговорённом слуге. Покеда пришёл во дворец и сказал, что он исправит ситуацию.

Мастер Покеда славился чем угодно, но только не умением склеивать вазы, однако у него была репутация святого человека, и все посчитали, что он применит какое-то волшебство, особую мантру, чтобы восстановить любимую вазу императора.

Покеду привели в покои императора, показали осколки. Но мастер смотрел не столько на осколки, сколько внимательно разглядывал галерею из дорогих ваз, которые были изготовлены лучшими умельцами Поднебесной. Затем Мастер Покеда попросил принести ему палку. Его желание было выполнено.

В галерее толпились придворные, министры и слуги. Всем хотелось посмотреть на волшебство, которое применит знаменитый мастер, и услышать мантру.

Мастер Покеда тем временем улыбнулся императору своей чудной светлой улыбкой и, взяв в руки палку, начал быстро колотить по всем остальным вазам.

Все присутствующие застыли в безмолвии. Какое-то время, присутствующие, да и сам император полагали, что разбивание ваз является частью волшебства, и молчали. Первым опомнился император.

— Мастер! Что ты наделал!

— Я выполнил своё обещание, император.

— Ты же обещал склеить вазу…

— Я этого не обещал. Я сказал, что исправлю ситуацию, и я это сделал. В зале было две дюжины ваз. Расколотив эти вазы, я спас две дюжины людей от смерти.

— Каких людей?

— Тех, кто в будущем могли разбить эти вазы.

Придворные ещё никогда не видели своего императора в таком гневе. Он приказал связать мастера и растоптать его слонами.

Привели слона. Мастер лежал связанный на полу. Воины окружили сцену казни, чтобы предупредить неожиданные вмешательства толпы.

Все видели, что Мастер Покеда лежал совершенно неподвижно и слышали, как он тихонько бормотал какую-то мантру. Слон не двигался с места. Слуга подстегнул слона прутом. Слон не шевельнулся. Слуга подстегнул слона ещё раз. Слон попятился, потом развернулся и пошёл в другую сторону. Толпа ахнула.

— Стойте, — закричал император. — Уведите слона немедленно и развяжите Покеду!

Мастера развязали. Император приказал ему приблизиться и сказал так:

— Мастер Покеда, я обещаю, что прощу тебя и прощу слугу, если только ты поделишься со мной своей тайной. Я понял, что ты знаешь какую-то мантру, чтобы успокоить слона.

— О, нет, я не знаю мантры, чтобы успокоить слона. Я знаю только мантру, чтобы успокоить себя.

— Расскажи мне!

— Конечно. Есть только одна правильная мантра — мантра любви. О, император, я верю, что мы все — составляющие Бога. И ты, и я, и слон, и воины с мечами, и эта толпа — мы его продукт и всё, что происходит, — часть его великого замысла. Я люблю Бога, и, значит, я не могу не любить тебя и этого слона. Когда я лежал связанный на земле, то я думал о том, что этот слон — прекрасный, добрый и мудрый зверь. Я любил этого слона и восхищался его силой. Я думал о том, что ты — величайший из императоров и мудрейший из правителей. Моё сердце было преисполнено восхищением и любовью к тебе. Я желал счастья и добра и тебе, и слону. Если бы я позволил ненависти и страху овладеть мной, то они умножились во много раз, и все твои плохие свойства возобладали бы. Слон не тронул меня: звери чувствуют любовь острее, чем люди.

— Как же ты мог любить меня, приговорившего тебя к смерти? Ведь ты всего лишь преподал мне урок, что разбитая ваза — ничто по сравнению с человеческой жизнью. Как же ты мог восхищаться моей мудростью, если я хотел убить человека из-за груды бездушных черепков?

— Ого! — сказал Мастер Покеда. — Мантра работает даже лучше, чем я предполагал.

Буддийские притчи

Брось это! — буддийские притчи

Брось это! - буддийские притчи

Брось это!

У одного крестьянина зацвели белые лилии. Обычно в это время цветы ещё не цвели. Крестьянин очень обрадовался такой диковине и решил выгодно продать их. Он знал, что утром мимо их деревни поедет к Будде очень богатый человек, и решил предложить ему прекрасные лилии.

Утром, когда он предложил цветы богатому человеку, тот обрадовался, хотя цена и была высока.

Мимо проезжал князь из соседней провинции, он тоже ехал к Будде. Увидав цветы, он воскликнул:

— Подожди, не продавай их, я дам тебе в два раза больше!

С цветами в руках счастливый князь предстал перед Буддой. Будда посмотрел на него, на цветы и сказал:

— Брось это!

Князь подумал, что нехорошо подавать Будде цветы левой рукой и, переложив их в правую, протянул Будде, чувствуя себя виноватым. Тот засмеялся и сказал:

— Брось это!

И князь должен был выбросить цветы. «Но почему?» — озадаченно подумал он. И когда обе руки были пусты, Будда засмеялся и вновь сказал:

— Брось это!

Теперь уже нечего было бросать, поэтому князь посмотрел по сторонам — что делать? Ананда сказал:

— Будда вовсе не имел в виду, чтобы ты бросил цветы. Должен быть брошен тот, кто принёс цветы. Ничего не произойдёт от бросания цветов. Почему бы тебе не бросить того, кто принёс цветы?

Князь понял и припал к ногам Будды. Он больше не вернулся в свой дворец.

Его главный министр пришёл и сказал ему:

— Что ты делаешь? Даже если ты хочешь отречься, зачем так спешить? Подумай немного. Твоя жена, твои дети, и всё царство и твои дела…

Князь ответил:

— Если человек понимает, то это происходит всегда сразу. Если человек хочет обманывать себя, он говорит: «Завтра я решу, я сделаю это, но не сейчас».

Буддийские притчи

Миром правят великие — буддийские притчи

Миром правят великие - буддийские притчи

Миром правят великие

Царевич Сиддхартха (будущий Будда) сидел на берегу пруда и внимательно что-то рассматривал. К нему подошла служанка, которая поинтересовалась, что он увидел.

— Посмотри, — сказал царевич, — на этого муравья-солдата. Он только что участвовал в битве с муравьями-термитами. Солдаты победили. Теперь он, зажав в челюстях, несёт убитого и побеждённого термита домой.

— Почему же он несёт его через этот камень, а не обойдёт его? — удивлённо спросила служанка. — Ведь он скатывается с него уже пятый раз.

— Он не может обходить препятствия, ведь он теперь считает себя великим. Великие не обходят препятствий, — ответил Сиддхартха.

— Какой же он великий? Я сейчас могу его спокойно раздавить, — усмехнулась собеседница.

— Он так считает. А это самое главное, — ответил будущий Будда. — Бог тоже мог бы наступить на моего отца — царя, но он всё равно считает себя великим. Если ты считаешь себя великим, этого достаточно. На деле же никто не велик. Вчера я размышлял. Я наблюдал за кроликом у воды. Он спрятался в траве и ел. Трава была такой высокой, что ему приходилось вставать на задние лапки, чтобы достать до кончиков. И тогда я подумал, что ни один человек не смог бы есть с бамбукового дерева, будь оно выше его головы. Так что кролик сильнее любого человека. И муравей тоже велик в своём мире. Он может им править, — заключил царевич.

Буддийские притчи

Отцовская добропорядочность — Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Отцовская добропорядочность - Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Отцовская добропорядочность

В давние времена какой-то человек расхваливал перед собравшимися добропорядочность своего отца. Он говорил:

— Мой отец милосерден, он не убивает и не ворует. В поступках прям, в речах правдив, а сверх того, занимается раздачей милостыни.

Эти слова услышал один дурак и заявил:

— Мой отец своей добропорядочностью значительно превзошёл твоего.

Люди спросили:

— Какие же похвальные поступки совершил твой отец? Пожалуйста, расскажи нам о них.

Дурак отвечал:

— Мой отец с самого детства пресёк в себе плотские желания и никогда не осквернял себя ими.

Люди сказали:

— Если твой отец пресёк в себе плотские желания, то как же ты родился?

Ну и высмеяли его все окружающие!

Так поступает и тот в этом мире, кто, будучи лишён разума, подвержен перерождениям: он хочет воспеть добродетели человека, но так как он не разбирается в существе дела, то его похвала превращается в хулу.

Точно как с тем глупцом: хотел прославить отца, но своими высказываниями развенчал его.

Буддийские притчи

Слепая вера — буддийские притчи

Слепая вера - буддийские притчи

Слепая вера

Будда разрушал авторитеты, с горькой иронией бичевал он книжную премудрость, как пустой вздор или же дерзкое сумасбродство; к кастовому высокомерию брахманов он относился с не меньшей строгостью: «Кто, повторяя песни и изречения древних мудрецов, вообразит себя таким же, как они, мудрым, тот уподобляется простолюдину или рабу. Ученик верит в то, во что верит учитель; учитель верит в то, что он узнал от предшествующих учителей. Речь брахмана похожа на вереницу слепых: стоящий впереди ничего не видит, стоящий посредине ничего не видит, стоящий позади ничего не видит. Как же тут быть? Разве при таких условиях вера брахманов чего-нибудь стоит?»

Буддийские притчи

Образ жизни — буддийские притчи

Образ жизни - буддийские притчи

Образ жизни

Великий император Индии Ашока, за 250 лет до Р.Х. объединивший под своим началом пол-Азии, признал учение Будды. Оно стало образом его жизни. Оставаясь императором, он жил как человек, которому ничего не принадлежит.

Когда его сын Кунала, наследник престола, попросил у отца разрешения стать монахом, Ашока пустился в пляс. Он сказал:

— Я ждал, что ты однажды осознаешь!

Через некоторое время его дочь Сингхамитра попросила отца:

— Я тоже хочу отправиться в мир медитации.

Ашока сказал:

— Иди, в этом моё единственное счастье!

Он отправил её на Цейлон, где она приняла саньясу. Вместе с дочерью Ашока отправил ветку священного дерева, под которым Будда стал просветлённым.

Дерево то было огромным. Говорят, что под ним могли разместиться сотни повозок. Экстремисты уничтожили его, но ему не суждено было погибнуть.

Ветка этого дерева, укоренённая на Цейлоне, вернулась и была посажена на прежнем месте.

О сыне Ашоки Кунале, как об истинном последователе учения Будды, сохранилась притча.

Имя Кунала было дано ему за необычайно красивые глаза. Они были так же хороши, как глаза птицы куналы.

Кунала жил вдали от дворцового шума, предаваясь размышлениям о тленности мира. Одна из цариц воспылала страстью к прекрасному юноше, но все её попытки обольщения и угрозы не достигали цели. Жаждая мести, она хитростью исходатайствовала, чтобы его выслали в одну из дальних областей, и отправила туда предписание, удостоверенное выкраденной царской печатью. В предписании было сказано, чтобы принцу вырвали глаза. Когда оно было получено, никто не мог решиться поднять руку на прекрасные глаза царского сына. Сам Кунала назначил вознаграждение тому, кто исполнит мнимую волю государя, думая, что это — его истинная воля! Наконец, нашёлся человек отвратительной внешности, который согласился исполнить приговор.

Когда среди стонов плачущей толпы палач вырвал первый глаз, Кунала взял его в руки и сказал:

— О, глаз мой, почему ты не видишь более образов, которые только что видел? Грубое ядро мяса! Как обманываются люди, которые, доверяя тебе, говорят: «Я вижу!»

И когда ему вырвали второй глаз, он сказал:

— Мне вырвали этот глаз из плоти, но я приобрёл за это совершенные, непогрешимые глаза мудрости. Царь оставил меня, но я — сын Великого Царя Истины, — его чадом назовут меня.

Через некоторое время он узнал, что повеление исходило от царицы. Тогда он сказал:

— Пусть она ещё долго наслаждается жизнью и властью, та, которая доставила мне столь великое благо.

Совершенно нищим он ушёл от своей жены. Придя в город своего отца, он начал петь перед дворцом. Царь, услышав звук лютни и неповторимый голос своего сына, призвал его к себе, но, увидев слепого, не узнал в нём Кунала.

Наконец, истина всплыла на поверхность. Царь, преисполненный горя и гнева, намерился предать виновную царицу мученической смерти. Но Кунала сказал:

— Отец, тебе не подобает убивать её. Поступи, как повелевает честь, не убивай женщину! Нет высшей награды, чем награда за всепрощение и терпение, о Владыка!

Он припал к стопам отца, говоря:

— О царь, я не чувствую никакой боли. И, несмотря на постигшую меня участь, я не чувствую и гнева. Моё сердце полно лишь сострадания к женщине, которая повелела вырвать мне глаза.

Буддийские притчи