Самоуничижение есть эгоизм — ведические притчи

Самоуничижение есть эгоизм - ведические притчи

Самоуничижение есть эгоизм

Кришна как-то притворился страдающим от головной боли — сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову тёплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошёл в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.

Кришна велел ему принести… пыль с ног истинного бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих ног.

— Мы слишком никчёмны, — заявили они.

Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его:

— Ты не был во Вриндаване, где живут гопи (пастушки)?

Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул:

— Что гопи знают о бхакти (преданности)?

И всё-таки он поспешил во Вриндаван.

Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их ног может вылечить Его, они, ни секунды не раздумывая, стрясли пыль со своих ног и высыпали её в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке, головная боль Кришны прошла.

Ведические притчи

Одеяло майи и медведь — ведические притчи

Одеяло майи и медведь - ведические притчи

Одеяло майи и медведь

На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам:

— Я прыгну в воду и вытащу этот тюк.

И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мёртвой хваткой. Пастушки на берегу кричали:

— Отпусти тюк и плыви назад!

А мальчик им в ответ:

— Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!

Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем её за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за неё. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создаёт эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времён учит, что, хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и он представляет единство в разнообразии и множестве форм.

Ведические притчи

Майя — ведические притчи

Майя - ведические притчи

Майя

Однажды Нарада сказал Кришне:

— Господи, покажи мне Майю.

Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал:

— Нарада, я хочу пить; не можешь ли ты принести мне воды?

— Подожди немного, я пойду и достану её.

И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде её он тотчас забыл, что его учитель ждёт воды и, может быть, умирает от жажды; забыл всё и стал болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был в том же доме и разговаривал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать её за него. Они поженились и имели детей.

Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада унаследовал его имущество и жил очень счастливо в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом и прочим. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл жену, другой — одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Однако течение оказалось слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло течением. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил руку того, которого вёл, и тот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти хоть её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал:

— Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже полчаса.

— Полчаса?!

В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! И это — Майя.

Ведические притчи

Дважды рождённый — ведические притчи

Дважды рождённый - ведические притчи

Дважды рождённый

Это случилось в те далёкие времена, когда люди были богобоязненными и невинными, а человек, преступивший закон, был исключением из правил.

Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись.

Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада. Люди любили его за весёлый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нём. Он был с одной струной и назывался эктара. Но известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из него чарующие звуки.

Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в котором промышлял Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, ведь это было очень опасно:

— Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и хороший человек.

Нарада сказал:

— Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге остановлено.

Он пошёл, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность человека.

Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек и его музыка показались ему ещё более прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.

— Разве ты не знаешь, — обратился он к музыканту, — что ходить по этой дороге опасно?

Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:

— Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в тёмном лесу один?

Вальмики ответил:

— Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.

Нарада сказал:

— Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.

— Меня интересуют только материальные ценности, — ответил Вальмики.

Музыкант сказал:

— Но они ничто по сравнению с духовными ценностями, и ты, такой сильный человек, скажи, зачем ты это делаешь?

— Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, — ответил Вальмики.

Нарада спросил:

— А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом?

Впервые Вальмики задумался.

— Раньше я не думал об этом, — сказал он, — но теперь…

Нарада сказал:

— Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя.

Тот отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:

— Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я — твоя мать, твоя обязанность — кормить меня.

И его жена сказала:

— С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твоё дело.

Вальмики вернулся и сказал:

— Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и что бы я ни делал ради семьи, за всё буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоём лице.

Они ушли вместе… Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет искупал содеянное зло суровой аскезой. Имя Вальмики переводится «муравьиный» и дано ему потому, что он несколько лет простоял неподвижно, весь покрытый муравьями. Очистившись, Вальмики стал легендарным поэтом.

Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера — шлоки. Он также является автором знаменитой поэмы Рамаяны.

Ведические притчи

Совершенная концентрация — ведические притчи

Совершенная концентрация - ведические притчи

Совершенная концентрация

В те далёкие времена высший смысл обучения заключался в стремлении освободиться от самости и эгоизма, перекрывающих человеку возможность войти в тонкие сферы интуитивного знания.

У подножия горы, в долине, покрытой прекрасными цветами, стояла небольшая, удобно устроенная отшельническая обитель. Она находилась в пещере, вырубленной в скале. Жил в ней Мастер с одним учеником.

Когда утренняя заря освещала горные вершины, и на их склонах чудно улыбались пёстрые цветы, Мастер с учеником начинали петь гимны восходящему солнцу. Это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого сна незнания. Они улыбались вместе с природой, пробудившись после ночного покоя.

Когда утренняя заря ещё не занималась над долиной, Мастер, по обыкновению, требовал от ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, слушая его проповедь с полным вниманием.

Однажды Мастер заметил, что ученик недостаточно внимателен, поэтому он спросил:

— Сын мой, почему ум твой не полностью направлен на мою проповедь, пожалуйста, скажи мне, что отвлекает тебя?

Ученик ответил:

— Уважаемый Мастер, мой ум отвлекает буйвол, пасущийся на зелёном лугу, которого я недавно приобрёл.

Мастер встал и пригласил ученика следовать за собой. Приведя его в небольшое отдельное помещение в пещере, он велел ему закрыть дверь и думать только о буйволе.

На следующее утро Мастер заглянул через маленькое окошко в комнату. Ученик медитировал. Он спросил ученика:

— Сын мой, что делаешь?

Тот ответил:

— Господин, я пасусь вместе с буйволом на лугу. Выходить мне?

— Нет, сын мой. Иди и пасись с твоим буйволом!

Прошёл второй день. И на следующее утро Мастер спросил через маленькое окошко:

— Дорогой мой, что ты делаешь?

— О, Мастер, теперь я рассматриваю буйвола в моей комнате и кормлю его. Приходить ли мне к Вам с моим буйволом?

— Нет ещё, сын мой. Продли видение о буйволе и его кормлении.

Так прошли ещё два дня в медитации о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:

— Сын мой, скажи мне, пожалуйста, что ты теперь делаешь?

Ученик только промычал в ответ:

— Как я могу выйти через эту узкую дверь?

Тогда Мастер прошёл в комнату и вывел ученика из его транса. Ученик улыбался, чувствуя, что шагает на четырёх ногах.

После этого Мастер задавал много глубоких вопросов, и ученик отвечал корректно, как никогда раньше.

— Теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния, — сказал Мастер.

Ведические притчи

Благословения — ведические притчи

Благословения - ведические притчи

Благословения

Один святой раздавал свои благословения разным людям.

Первым он повстречал мальчика-принца. Он сказал ему: «Раджа Путра, мой дорогой царевич, Чаранджива — не умирай никогда, живи вечно».

Затем он увидел одного брахмачария, ученика Ду и сказал ему: «Ма Джива Муни Путрака — ты ученик святого человека — не живи, сейчас же умри».

Следующего, кого он встретил, был святой, и он дал ему благословение: «Джива Ва Мара Ва Садхо. Садху — значит святой — ты можешь жить или умереть — как тебе захочется».

И он также встретил мясника и сказал ему: «Ма Джива Ма Мара, или — ты не живи и не умирай».

Что же означают эти благословения?

Царевич получил благословения жить вечно, поскольку его счастье жить в роскоши будет продолжаться лишь в этой жизни. Следующая жизнь его будет ужасной.

Что касается брахмачария, сына Муни, он совершает аскезы, постится и живёт простой жизнью, не очень-то удобной и приятной. Мудрец ему сказал — умри, потому что благодаря своему благочестию он возвысил себя, и если он умрёт, то сразу отправится на Вайкунтху. Поэтому чем скорее он умрёт, тем лучше.

Святому вайшнаву он сказал — живёшь ты или нет — всё едино. Ты служишь Кришне в этой жизни, и когда ты умрёшь, ты будешь служить Кришне непосредственно.

Что же касается мясника, — не живи и не умирай; ты живёшь в таких отвратительных условиях, ты убиваешь каждый день, это просто невыносимая жизнь, но если ты умрёшь — то отправишься в темнейшие области ада. Так что живёшь ли ты или умираешь — для тебя всё ужасно. Не живи и не умирай.

Ведические притчи

Право святых — ведические притчи

Право святых - ведические притчи

Право святых

Однажды индийский мудрец Нарада шёл к месту паломничества — в храм бога Вишну. На ночлег его приютила одна бездетная семья. Наутро хозяин обратился к Нараде с просьбой: «Ты собираешься в храм Вишну. Попроси его, чтобы он послал нам ребёнка».

Нарада попросил Бога:

— Смилуйся над этим человеком и дай ему ребёнка.

Бог ответил тоном, не допускающим дальнейшего обсуждения:

— Этому человеку не суждено иметь ребёнка.

Нарада закончил молиться и вернулся домой.

Пять лет спустя Нарада вновь совершал паломничество и вновь переночевал у гостеприимных хозяев. На этот раз он увидел двух маленьких детей, игравших у порога хижины.

— Чьи это дети? — спросил Нарада.

— Мои, — ответил хозяин.

Нараде захотелось узнать всю историю, и человек рассказал:

— Пять лет назад, сразу после того, как ты ушёл, в нашу деревню пришёл один саньясин. Он переночевал в нашем доме, а утром, перед уходом, благословил меня и жену… И вот плоды его благословения».

Добравшись до храма, Нарада сразу же обратился к Богу:

— Ты говорил мне, что тому человеку не суждено иметь детей. Сегодня у него их двое!

Бог рассмеялся, услышав эти слова.

— Это, должно быть, проделки святого, — ответил он. — У святых есть право менять судьбу!

Ведические притчи

Рыба и Океан — ведические притчи

Рыба и Океан - ведические притчи

Рыба и Океан

В океане жила-была рыба, обычная рыба. Только однажды она слишком много наслышалась об Океане, и решила, что должна потратить все силы своей жизни, но попасть туда.

Рыба начала обращаться к разным мудрецам, и, хотя многим из них нечего было сказать, они говорили всякую чепуху, чтобы поддержать свой авторитет «гуру».

Так, одна мудрая рыба сказала, что достичь Океана очень и очень непросто. Для этого сначала нужно практиковать определённые позы и движения первой ступени восьмеричного пути безупречно двигающих плавниками рыб.

Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение основ миров просветлённых рыб.

Третья учила, что постижение Океана очень и очень сложно, и только очень немногие рыбы когда-либо достигали этого. Единственный путь — это повторять все время мантру «Рам-рам-рам…», и только тогда откроется путь к Океану.

И как-то раз вконец уставшая от разнообразных поучений рыба поплыла в заросли водорослей. И там она встретила совершенно обыкновенную неприметную рыбу.

Услышав о нелёгких исканиях, она так учила рыбу-искателя:

— Океан, который ты ищешь, всегда был, есть и будет рядом с тобой. Он всегда кормит, оберегает, окружает своих обитателей. И ты тоже являешься частью Океана, только ты этого не замечаешь. Океан и внутри тебя, и снаружи тебя, и ты — его любимая часть. А все рыбы — это волны этого великого Океана!

Ведические притчи

Мастер Эклавия — ведические притчи

Мастер Эклавия - ведические притчи

Мастер Эклавия

Однажды к Дроне, учителю лучников, пришёл молодой парень, Эклавия. Он был из касты неприкасаемых, а учитель был из высшей касты брахманов. Эклавия попросил Дрону принять его в ученики.

Опытным взглядом мастер подметил целенаправленный ум, сконцентрированное существо, гибкое красивое тело и сразу понял, что этот юноша может стать лучшим лучником века.

«Но что тогда будет с моим лучшим учеником Арджуной? А ведь он станет царём! Сейчас он молод, но подаёт большие надежды. И если этот парень победит Арджуну на соревнованиях, как это расценят?» — думал Дрона. Он уже сделал ставку на Арджуну и мечтал о своём могуществе, когда тот сядет на престол, и, конечно же, отказал Эклавии.

Эклавия ушёл в лес. Его любовь к искусству стрельбы из лука была так велика, что он вырезал статую Дроны и начал практиковаться, разговаривая с ней, спрашивая советы.

Вскоре до Дроны дошли слухи, что Эклавия достиг поразительных успехов один, без всякого руководства, и что Арджуна уже не самый искусный стрелок.

Дрона пошёл посмотреть и попросил Эклавию продемонстрировать своё искусство. То, что он увидел, превзошло все его ожидания. Никто из его учеников не в состоянии был состязаться с Эклавией, тот превзошёл самого Дрону. И тогда Дрона сказал:

— Ты обучился с моей помощью, сделав мою статую. Ты должен сделать мне подарок, таков обычай.

Эклавия заплакал и сказал:

— У меня ничего нет, ты можешь просить всё, что захочешь.

И Дрона попросил большой палец его правой руки. Эклавия, не медля, отрубил свой палец и отдал его Дроне. Больше он не смог стрелять из лука.

Эта история — яркий пример того, как одним поступком человек может изменить свою судьбу на века.

Эклавия стал Мастером, Дрона так и остался бесславным учителем лучников.

Ведические притчи

Преданность Ади Шанкары отцу — ведические притчи

Преданность Ади Шанкары отцу - ведические притчи

Преданность Ади Шанкары отцу

Шанкара познал истинный смысл ведических слов «матру дево бхава питру дево бхава» (почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему:

— Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освящённую пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое.

Шанкара обещал непременно исполнить всё это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить её:

— Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе.

Хотя он очень долго просил её, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчён и попросил снова.

— Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?

Его мольбы исходили из глубины сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко богине, но я не могу сделать это, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть». Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, её очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесённое молоко. Она выпила всё молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о сделанном.

Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил всё оставшееся молоко, и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине:

— Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу.

Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить её. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.

Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушённому Шанкарой, он обрёл высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.

Ведические притчи

Содержимое одно, но вместилища разные — ведические притчи

Содержимое одно, но вместилища разные - ведические притчи

Содержимое одно, но вместилища разные

Как-то гуру, сидя со своими учениками, сказал: «Гурубрахма шишъябрахма сарвамбрахма» (учитель — Брахман, ученик — Брахман, всё — Брахман), подразумевая, что всё в этом мире есть Брахман. После этого урока один ученик, до того всегда почтительно приветствовавший гуру, перестал вставать при его появлении. Гуру спросил о причине столь странного поведения, и ученик ответил, что поскольку, по словам гуру, всё есть Брахман, значит, не существует разницы между учеником и учителем.

Гуру почувствовал, что сказанное им вернулось к нему бумерангом, и решил преподать ученику урок. Он подошёл к доске и написал, теперь уже раздельно: «Гуру брахма шишъя брахма сарвам брахма». Потом он сказал:

— Вы видите, что, хотя слово Брахман во всех трёх словосочетаниях повторяется, слова гуру, шишъя и сарвам (учитель, ученик, всё) — разные. Только если все эти три слова станут одинаковыми, вы сможете сказать, что все равны и едины. Поэтому пока вы не почувствуете эту «одинаковость» на практике, ученик останется учеником, а учитель — учителем, и ученику не следует уклоняться от того, чтобы выказывать уважение к учителю. Содержимое — одно, но вместилища разные.

Ведические притчи

Сила майи — ведические притчи

Сила майи - ведические притчи

Сила майи

Однажды Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив их, он не пожелал возвращаться на небо и захотел жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и быть счастливым с ними.

Боги думали: «Что такое случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к Шиве и стали просить его убедить Вишну вернуться на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с ним произошло и вернулся в свою небесную обитель. Такова сила Майи!

Ведические притчи